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此为吾之剩余食 无智曼陀婆耶食
尔时夜叉不苦彼 尔子于此亦无疾
彼女闻摩诃萨之言，云：“请君与我不死药。”付彼黄金之水瓶。摩诃萨将剩余之粥倾入瓶中，“先初半分注入汝子之口，余者混以水瓮之水注入其他婆罗门等之口中，于是皆将成为无病。”彼如是言毕，升入空中，往雪山而去。彼女将水瓶载于头上：“予已得来不死之药”，口中念诵，归至自己住处。先最初以粥注入其子之口，夜叉退散，曼陀婆耶拂尘而起：“母亲！此究为何事？”“事汝自己所为，汝应自知。汝试观看，汝所布施人等所有之惨状。”彼见此诸人等心生后悔。彼母云：“曼陀婆耶！汝实愚昧，汝不知布施有大果报。应布施者非此等之辈，乃如摩登伽贤者诸人。今后向此等不守戒之人等，不可布施，应向守戒之人布施。”更说偈曰：
二一
曼陀婆耶！尔愚少智慧 尔不知福田
布施不善者 秽行被纵者
二二
杂髯着兽皮 口如古水井
见此诸秽姿 不得守无智
二三
攘去无明者 贪受与瞋恚
漏尽阿罗汉 布施赍大果
“因此，汝今后不可向此等不守戒律之人行布施，凡居于此世得八等至，得五神通之正当沙门、婆罗门及辟支佛，应多向此等人行布施。汝向汝辈等人饮以不死药，使之无病。”如斯云毕，持未食余之粥，置于水瓮之中，注入一万六千婆罗门之口，于是彼等各各拂尘而起。但婆罗门族等人因此诸婆罗门饮阐陀罗者之残食，夺去婆罗门族之资格，因此，受此侮辱人等，遂离去波罗奈赴梅佳国，住于梅佳王之治下，然曼陀婆耶则仍住于原处。
尔时于卫陀瓦底市近郊流域之卫陀瓦底河岸，住有一婆罗门出家名伽提满陀者，此人生来非常骄傲高慢，摩诃萨思欲摧破此男之高慢，来至此地，于是于彼近处上流之地结庵居住。某日摩诃萨口啮杨枝，彼思：“予使此杨枝附著于伽提满陀螺髻之上。”于是用心投入河中。而彼于河中洗物，恰好著于其螺髻之上，彼见此物：“非人之奴，必将消失！此究由何处而来此不吉之物耶？予将探寻。”于是往上流见摩诃萨之居处。彼问曰：“君何族所生？”“阐陀罗族。”“向此河中投入杨枝者为汝耶？”“此确为予所投。”“汝非人之奴，不吉之物！汝不可住于此处，汝往下流，往下流住。”虽然住于下流，摩诃萨投入之杨枝，溯河而上，仍附著于彼之螺髻之上。“汝非人之奴，汝若仍住于此处，予于第七日定碎汝之头为七瓣。”摩诃萨自思：“自己若于此处对彼发怒，即不能守护自己之戒，今设方便摧破彼之高慢。”于第七日彼妨碍太阳之上升。诸人困扰，来至伽提满陀苦行者处问曰：“尊者！君使太阳不能升起耶？”“非也，予岂能为此事，然在此河岸住一阐陀罗，此必为彼奴之所为。”诸人来至摩诃萨处问曰：“尊者！贵君使太阳不升耶？”“诸君！确系予所为。”“何故为此？”“因贵君等一族之苦行者，咀咒我之无罪者。汝等招其人来此，请求恕罪，匍伏于予之足前，予将使太阳升起。”于是彼等前往将彼男强行捉来，而使彼跪于摩诃萨之足前，请恕罪后云：“请使太阳升起。”“不也，此时尚不能使太阳升起，予若使升，则此男之头将碎为七瓣。”“如是，将如何为宜？”“请持粘土之块来。”彼等持来。“将粘土置于苦行者之头上，使苦行者下至水中而立。”于是太阳升起，太阳光照射之同时，粘土碎裂为七块，苦行者即跌入水中。
如是摩诃萨改悛彼之高慢后，彼思：“一万六千婆罗门住于何处？”彼知住于梅佳王之处，“彼等亦当使之改悛。”彼以神足飞驰空中，往市之近处降落，持钵往市内托钵而行。彼婆罗门等见彼：“彼男于此处住一日或二日，予等自己将无立足之处。”于是急急向王申述：“一人能使幻术与咒文者前来，请王捕彼。”“甚善！”国王接受请求。
摩诃萨持混有种种混合食物，坐于近墙壁之木凳上，彼无余念进食食物之时，王遣诸人以刀斩之，摩诃萨终于丧命。彼于死后再生梵天界。————此本生谭说明菩萨生于为秽之阐陀罗家，为奴隶种姓之人，而以因缘关系，终至丧命。————诸神忿怒，降热灰之雨，终使此国由地上诸国中抹除，故云如次之状：
二四
名高摩登伽 丧命梅佳国
梅佳王与臣 一并遭灭亡
结分
佛说此法语后，佛言：“优陀延王恼恨出家者非自今始，前生既已如是。”佛为作本生今昔之结语：“尔时之曼陀婆耶是优陀延王，摩登伽贤者实即是我。”
四九八 质多、三浮陀本生谭
［菩萨＝阐陀罗］
序分
此本生谭是佛在祇园精舍时，对长老摩诃迦叶尊者前友谊非常良好之二人共住弟子所作之谈话。此二人彼此食物分配不均不食，二人实有无上之亲密；巡回托钵，亦必一同出发，一同归来，决不各别单独行走。比丘等坐于法堂赞叹二人之亲密，佛出现于彼处问曰：“诸比丘！坐于此处有何语耶？”“如是如是。”佛言：“诸比丘！此二人一生亲密，不足珍奇，昔之贤人等，四生之间，相互不破友爱之情。”佛为说过去之事。
主分
昔日阿槃提国郁阇尼之都，阿槃提大王治国时，当时郁阇尼郊外有一阐陀罗村，摩诃萨生于此村，另一人生为其母妹之子。彼一人名曰质多，另一人则名三浮陀，二人成长后，二人熟习阐陀罗族世袭多波那技艺。某日彼等云：“今将在郁阇尼城门显现技术。”一人于城之北门，一人于城之东门，各演其技艺。
于此市中有名提陀曼伽利佳之二少女，一人为富豪之女，一人为司祭官之女。彼女等持多量之硬食及软食等及华鬘香等谓往王苑游玩，一人由北门，一人由东门而出，二人均见阐陀罗子在演技艺，问彼为何人，闻是阐陀罗子，彼女等云：“今见不应见之事。”二人以香水洗眼而返回。随从人等云：“汝秽贱之阐陀罗奴，托汝之荫，使予等白得酒肉之食，不翼而飞。”于是将彼等兄弟痛袭。彼等遭遇惨烈之打击，待二人各恢复意识，醒觉起立，回返彼等之处，至某场所相遇，二人互告惨痛之遭遇而悲泣。彼等自思：“此因自己生来卑贱，始遇如此之痛苦。今己不能再为阐陀罗之工作，且置生来种姓之事，完成作一婆罗门，往得叉尸罗修习种种之技术。”二人坚定决心往得叉尸罗而出发，于闻名四方高尚之阿阇梨门下，学种种之技术。二人隐匿阐陀罗之生族，修得种种之技术，广播声名于阎浮提中。彼等二人质多贤者技术修了，然三浮陀则尚未完毕。
于某日，一村人欲主办与婆罗门辩论会，招待阿阇梨前往。然当夜降雨，道路多有坑穴，翌朝晨起，阿阇梨唤质多贤者云：“予不能前往，汝率弟子等往，述祝福之言语。汝等得物食之，予之部分请持归。”语毕遣出，彼受命率弟子等出发。弟子等于沐浴洗面之间，村中诸人，调制乳米，思已冷却而放置，弟子等于尚未冷却间即入内就座。诸人施布施之水，置器皿于弟子等之前。三浮陀生性稍有朦胧，彼思已冷，取乳米之块入口，然其恰如炽热之火球，烧伤彼口，彼混身颤抖，未思前后，见质多贤者，以阐陀罗语云：“实为甚热。”质多贤者亦于慌乱之中，未加正确思考，同样以阐陀罗语云：“吐出、吐出。”弟子等相互对视，彼此私语：“此为何种语言？”质多贤者述祝福之言语，当场无事完毕。弟子等归来，此处一团，彼处一团而坐，思考彼等之言语，终于明了为阐陀罗语言，于是骂曰：“此秽贱之阐陀罗奴，长久期间，善图诈为婆罗门。”于是将二人痛殴。其中有一心善之人，阻止彼等：“何至如此？”“此为汝等生来之罪，汝等且去，往他处出家为生。”如是将二人遣送。一方弟子等将二人为阐陀罗之缘由，告知阿阇梨。
二人入于森林出家，成为仙人。不久由彼处没后，转生入栖于尼连禅河岸牝鹿胎。彼等由母胎出生后，一同行走，决不个别分离。某日彼等获得食物，于某树之下，彼此头角与鼻，紧紧相接，反刍而食，一猎师见之，放箭于一击之下，均被射杀。
彼等由彼处没后，转生入栖于耐秣陀河岸鹗鸟之胎。又于彼处长大后，得来食物，头嘴互相接合而食，而为以网夹取鸟之男发现，一击而挂于网夹之上被杀。
由此处没后，质多贤者生为憍赏弥司祭官之子，三浮陀贤者生为北般阇罗王之子。彼等由命名之日，忆起自己前生之事。然二人之中，三浮陀贤者不能全部依顺序回忆，彼只思出前四世阐陀罗之生活，而质多贤者则按顺序，四生皆能忆起。质多贤者十六岁之时，即出家入喜马拉雅山为仙人，修行禅定与神通，住于禅定安乐之生活。三浮陀贤者于父死后，立伞盖而即王位。彼于立伞盖庆祝之日，于多数诸人中作庆祝之歌，心中感激而歌唱二偈。诸人闻云：“此为我等之王庆祝之歌。”于是宫中之女官等，音乐师等均歌唱此歌，于是逐渐住于都中人等皆歌此王所爱好之歌。一方质多贤者住于喜马拉雅地方，彼思：“自己兄弟三浮陀未悉是否已得王之伞盖？”彼经熟思，知其已得。彼思：“此王年轻，今尚不能悟。年老之后，往彼之处说法，使之出家。”于是五年之间，不往外出。彼于王所生王子及王女长大之时，以神足由空中而来，降于王苑，坐于吉祥石之台上，如黄金之像。尔时一青年拾薪而歌王之歌，质多贤者唤彼，彼来至近前，问候而立。质多问彼云：“君由晨起，只歌此歌，汝盖不知其他之歌矣？”“尊者！其他之歌，予知之甚多。然此为吾王爱好之歌，是故予歌此歌。”“然则已无返唱国王歌之歌唱者？”“尊者！已无返歌之歌唱者。”“君能歌返歌之歌否？”“教之即能。”“如是，王如歌二歌，君请歌此第三之歌。”于是教其歌后云：“请往国王之前歌之，国王欢喜，汝将得莫大之领地。”于是送彼归去。彼急往其母处，装饰自己，着华丽之衣后，前往王宫之门，得获向王禀报，有一青年，言欲与国王共同歌其返歌。“汝往。”彼得许可，来至王所，申致问候，彼受王讯问：“汝谓能歌返歌？”“大王！诚然如是。请王集会侍臣大众。”于是集合王之侍臣，彼向王申述曰：“大王！请歌王之歌，然后予歌返歌。”于是王唱二偈：
一
人之一切业 所行皆有果
无论如何业 最后皆不空
吾见三浮陀 具有大威力
依其所行业 彼获福之果
二
人之一切业 所行皆有果
无论如何业 最后皆不空
贤者如质多 实恐亦如斯
有如吾之事 彼有意满时？
王歌终了，青年续歌唱第三之偈：
三
人之一切业 所行皆有果
无论如何业 最后皆不空
实则如斯事 王应知质多
有如尔之事 已成有意满
王闻此唱第四之偈：
四
尔为质多耶 或闻彼人耶
又尔为何人 得能语彼事？
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