高丽国新雕大藏挍正别录卷第二十四【1 / 1】

密

沙门　守其等奉　勑挍勘

诸凾　鼻奈耶十卷

按此鼻奈耶国本与丹本皆有十卷宋本唯八卷耳今捡宋本脱第五卷(则於十三僧决断中破僧已下四事阙也)而以第六卷为第五卷又脱第七卷(则九十堕中从教尼至暮至不唱使行十四事阙也)而以第八卷为第七卷故唯八卷耳今取二本之足者入藏又为看旧宋藏者具录其文于左。

鼻奈耶律卷第五

姚秦凉州沙门笁佛念等　译

僧残法之三　　破僧戒

佛世尊游罗阅只迦兰陁竹园彼调达受供养衣被饭食牀卧病瘦医药太子阿闍世所贵重随时供给日送五百釜饭严五百乘车将从连日至调达所调达初现将从有百渐二百三百四百五百朋或王眠坐食时调达欲坏乱比丘僧诱訹诸比丘与衣鉢户钥鍼筒革屣大揵茨小揵茨(浅铁鉢)及余什物语诸比丘此亦释种瞿昙我亦释种瞿昙此亦母族成就我亦母族成就此亦生释家我亦生释家此族姓与我无殊尒时国界饥馑乞求难得时众多比丘着衣持鉢入罗阅城乞食乞食已闻调达欲坏乱比丘僧诱訹诸比丘与衣鉢户钥鍼筒革屣大揵茨小揵茨及什物诸调达弟子贪衣共相佐助众多比丘乞食已出罗阅城至世尊所头面礼足在一面坐诸比丘白世尊言向入城分卫闻调达欲坏乱比丘僧其比丘贪衣鉢户钥鍼筒革屣至大揵茨小揵茨及什物世尊告曰汝等比丘莫近调达供养何以故诸比丘宁饮毒自杀不近调达供养自饮毒复饮他人譬如比丘以杖打恶狗鼻坏云何比丘此狗遂恶不唯然世尊如是比丘此痴人长夜受苦无有穷已我亦知调达当坏比丘僧正尒食时当坏和合僧诸佛世尊常法若於食时和合僧坏至暮当还合於其中闲不得为道不得为比丘不得为比丘尼不得为式叉摩尼不得为沙弥不得为沙弥尼不得行八关斋不得为优婆塞不得为优婆夷无获道果证无发三佛意时天地闇冥天人失明如来法向暮必还和合僧若不和合者天地翻覆时舍利弗目揵连闻调达破坏和合僧闻已往诣世尊头面礼足在一面坐白世尊言调达以破坏和合僧今欲往诣调达所还和合僧世尊告舍利弗目揵连曰速往今正是时时舍利弗目揵连即从坐起头面礼足遶佛三帀而往诣调达所遥见调达如如来昇高坐说法诸比丘僧围遶右有骞陁陁婆左有迦留罗提施(四人是调达左右弟子)海义捉拂在後调达遥见舍利弗目揵连来欢喜踊跃不能自胜是沙门瞿昙上足弟子今来至我所如世尊见舍利弗目连等法唱言善来比丘调达亦复唱言善来舍利弗目揵连起右骞陁坐舍利弗起左迦留陁坐目揵连如世尊告尊者舍利弗目揵连与诸比丘说法我今患脊疼欲得小息调达亦复告舍利弗目揵连与诸比丘说法我今患脊疼欲小息如世尊四褺襞忧多僧布牀上僧伽梨着头前右[劦/贝]倚卧师子坐互屈伸脚系意念明何时当晓调达亦复尒时调达眠首陁会天来下压其身甚欲复觉竭力不能得觉喘息麁恶或时寱语手脚不住扪摸四壁作种种变不能得觉时尊者舍利弗叹誉佛法及比丘僧时目揵连作若干变化东没西出南没北出坐卧虚空或坐三昧於三昧中放种种光明或青或黄或赤或黑或瑠璃色身下出火身上出水身上出火身下出水西南上下作若干变化无所罣碍放诸光明普有所照时五百比丘见目揵连现诸变化各共相语我等不堕颠倒见婆云何舍如来依倚调达复作是念此必然不疑时尊者舍利弗目揵连与说法言使心开意解起慈心向如来悔前所为时舍利弗目揵连及五百比丘来诣世尊所调达座上尽空无人唯有调达及四弟子时骞荼陁婆比丘以左脚蹹调达使觉促起调达舍利弗目揵连将五百人去坐蓆尽空时调达觉见座上空无复有人便从座上自投於地其弟子以水洒面还坐牀上尒时世尊从静室起出至外堂牀上布尼师坛结跏趺坐时五百比丘遥见如来於堂上结跏趺坐内怀慙愧外则耻众前行诣如来如来亦见五百比丘来[(厂((既-旡)-日+口))页]语阿难若我不与语者沸血当从面孔出时如来以大悲意欲度彼人便与共语善来比丘如来难遇时时乃有虽如来出世闻法亦难欲求灭度亦复难得欲入泥洹当行此法痴缘行生行缘识生识缘名色生名色缘六入生六入缘更生更缘痛生痛缘爱生爱缘受生受缘有生有缘生生生缘老病死生老病死缘忧悲苦恼生如是则成五阴苦痴不觉行行不觉识识不觉名色名色不觉六入六入不觉更更不觉痛痛不觉爱爱不觉受受不觉有有不觉生生不觉老病死老病死不觉忧悲苦恼成五阴病说是十二缘法时五百比丘得阿罗汉道八十百千天女得法眼净尒时世尊备十功德为沙门结戒若比丘有坏乱和合僧僧伽婆尸沙调达犯此无救入地狱。

佛世尊游王舍城耆闍崛山金毗罗阅叉所住处有大石室尒时调达欲害世尊以四千两金雇四力人共此四人上耆闍崛山抱大石当石室上立伺如来出时佛出石室将经行调达共此四人山上下石磓如来时金毗罗阅叉在世尊後仰视大石来下两手接之以掷南山彼时此石碎散有小叚纵广七十步迸来向世尊时如来为众生故现宿对有报即坐三昧飞昇虚空石亦逐後众生尽见南西北方石皆逐後时如来入大海水中石亦逐後时如来昇须弥顶石亦随之时如来上四王尼邪山上天宫石亦随之时如来上三十三天焰魔兜率涅摩罗那提婆罗尼蜜波舍跋提梵迦夷梵福楼醯陁波栗多婆阿婆嘬罗阿男毙弗如鉢羞多毗颇罗宿呵宿呵阿施那宿呵讫栗那阿迦尼吒天石亦随後时世尊以神足力还石室户此石磓世尊右足趺破脚血流此调达及四力士为无救罪时世尊患脚疼痛自力说偈曰非空非海中非入山石闲无有地方所得解宿罪殃时众多比丘在石室左右乍坐乍行恐调达害如来时如来遥见知而问阿难彼众多比丘石室外何等作为乍行乍坐阿难白佛遥看如来恐调达害是故在彼乍行乍坐世尊告阿难曰如来出世调达终不能害汝颇闻如来为人所害不不也世尊时世尊仰视时四力士见如来视心怀恐惧衣毛皆竪欲走脚不移时诸沙门一一捉得来诣佛所时如来语四力士善来童子我与汝说法时四力士头面礼足在一面坐时世尊与说法语解恱其意各使欢喜童子汝还本舍勿向向者处时调达见此四人迟不时到更以八千两金雇八大力士汝往杀此四人使根本断时世尊遥见八力士来告曰善来童子我与汝等说诸法言时八力士头面礼足在一面坐时世尊与说法解恱其意各使欢喜童子汝还本舍勿向向者来处时调达见此八人复迟不至复以十六千两金雇十六力士汝往杀彼八人断其根本世尊遥见十六人来告曰善来童子我与汝说法时十六人头面礼足在一面坐时世尊与说法解恱其意各使欢喜告曰童子汝还本舍勿向向者来处时调达见十六人复不时至更雇三十二人汝往杀十六人断其根本世尊遥见三十二人来世尊告曰善来童子我与汝说法时三十二人头面礼足在一面坐时世尊为说法解恱其意各怀欢喜童子汝还本舍从其所冝时三十二人承世尊命从坐起头面礼足而去时世尊见三十二人去不久[(厂((既-旡)-日+口))页]语阿难汝往入罗阅城往大市四街巷头作是唱言若调达所作行身口意所为莫呼佛法僧教使为调达自有亲信弟子为阿难白佛前叹誉调达今复说其恶众人有讥者当云何荅世尊告阿难曰有此语者以此语荅本虽习善今复习恶何足恠耶时阿难将一比丘即诣罗阅城住大市街巷头告诸行人调达所作行身口意所为者莫呼佛法僧教调达自有亲信弟子时阿闍世大子其左右傍臣事调达者闻说调达恶名还相谓言沙门瞿昙甚为憎疾谤贤调达调达岂有身口过耶时调达亦闻此声沙门瞿昙遣信入罗阅城住大市道头作是唱言若调达信行身口意所为莫谓佛法僧教调达自有亲信弟子时调达加瞋意炽盛往诣阿闍世大子所语作是言卿自杀父我杀沙门瞿昙汝作摩竭大王我当作佛於摩竭界里新王新佛不亦[怡-台+史]耶王闻是语欢喜时王频婆娑罗乘羽宝车诣後园观时阿闍世大子[要/曰]带利劒自匿在门闲待父王王竟日戏驾四马车还宫适入门时大子以劒遥掷马去驶竟不中王时大子便走四人逐得四人问曰大子欲何所为大子荅曰我欲杀王四人复问伴党是谁是贤调达及四弟子时四人议曰若实尒者当尽取沙门释子杀或复议曰置沙门释子但取调达将从杀复有议曰亦莫杀沙门释子亦莫杀调达将从何以故此王频婆娑罗吉祥良善系牢狱应死者常赦宥之况当杀沙门释子及调达将从耶旦往白王王自当处断我等何为於此自作怨咎即往白王王於明日出殿上坐遣信往呼太子阿闍世太子至即问童子子欲何为我欲杀王汝何以杀吾太子言王有鸣鼓我无鸣鼓王有曲盖我无曲盖王有卤薄我无卤薄王告太子汝代我处鸣鼓曲盖卤薄尽随汝後时鸣鼓曲盖卤薄即随太子後时太子侫謟傍臣便作是语若审尒者太子就位就位已取父王杀一以自由时太子可其所白即遣旃陁罗往收父王闭着狱中即往收王系狱王素仁慈於民数千万人送食饷王阿闍世问傍臣父王故活耶荅言故活何由活荅人民送食来饷故活王勑莫使人得前时诸夫人送食往饷阿闍世问父王故活耶荅言活复勑门家莫令夫人得前时第一夫人以饮食涂身外着衣裳不令现入见王使王就身上食王复问父王故活耶荅言活勑莫令夫人入所系狱门向耆闍崛山遥见世尊与比丘僧舍利弗目揵连阿那崘陁难堤金鞞罗上山下山王得道迹见比丘僧欢喜无有饥渴想王阿闍世问傍臣父王犹活乎荅言王活王问傍臣以何故活傍臣嫉妬荅言曰向如来谒拜以是故活王告曰汝促往筑高墙障狱前莫令见耆闍崛山即往筑令不见诸去来现在佛常法若欲入城有诸瑞应象鸣鼻面举马亦皆鸣牛吼鳬鴈鸳鸯孔雀鹦鹉白鸽千秋鹄尽皆和鸣箜篌筝鼓琵琶筑笛不鼓自鸣诸长者库藏金银水晶瑠璃珊瑚琥珀砗码碯不触自作声盲者得目聋者能听瞎跛躄瘿诸苦痛者皆得休息伏藏自发世尊入城有此瑞应时王频婆娑罗知佛入城踊跃欢喜於狱孔隙瞻视世尊及比丘僧王得道迹见世尊除饥渴想时王阿闍世问诸傍臣父王犹活耶荅言故活问以何故活诸臣嫉妬荅王言父王於狱孔隙瞻视世尊入城使其活耳卿往以利劒削足下勿令得行重加桎梏即往削足重加桎梏王曰羸瘦时阿闍世入宫与夫人共食阿闍世有幼子在外闘鸡戏王阿闍世问夫人幼子所在荅在外闘鸡戏王语夫人呼来共食时幼子即抱鸡入而不肯食王问何故不食若此鸡不食我终不食时阿闍世语夫人言奈此幼子何我今大王欲令共鸡食夫人荅言王何所嫌或有人以儿故食鸡肉王听夫人所白忆本父王执辛苦不王问夫人有何辛苦夫人荅王王少时患左手拇指昼夜患痛不得眠寐时父王抱王膝上取王痛指含着口中指得暖气王得小睡时指浓溃於王口里王作是念若我出指去脓或能疼痛即便咽脓而不出指汝父有是辛苦不扬於外愿王见原莫杀王王闻是语默然不言时夫人谓呼以原即出堂户唱言原王命展转遍城内至狱数千万人皆欢喜称善称善皆奔走狱所王已得脱王已得脱王闻是语已我子凶恶无孝顺心知当更加何事同不原我即从牀上自投於地王即命终时王阿闍世杀父得无救罪佛告诸比丘前遣阿难於市唱说调达身口意所作者正以今日事故杀父者不得为道披法服不得作比丘不得作比丘尼不得作优婆塞不得作优婆夷不得听入八关斋何以故此人无有道迹得果证不但杀父杀母亦尒若比丘知而容使为道者与上坏僧同。

佛世尊游王舍城耆闍崛山与摩诃比丘五百俱尒时调达欲坏乱比丘僧时舍利弗目连等欲往晓喻调达勿坏乱比丘僧何以故僧和合一水乳一禀受尒时调达弟子骞陁陁婆迦留罗提施三闻陁罗系头语舍利弗等诸君莫语调达作是语何以故调达如法去趣真调达所说我等尽奉行舍利弗等语骞陁陁婆等莫作是语言调达如法毗尼诸君莫随调达教闘乱比丘僧莫助欲闘乱者何以故僧和合一水乳一禀受是故莫闘乱僧莫相佐助此比丘语彼比丘彼比丘不从语故往随调达教时舍利弗等不知当如何往白世尊世尊因此事集和合僧备十功德世尊为沙门结戒若比丘有坏乱僧者於中相佐助僧伽婆尸沙。

佛世尊游王舍城耆闍崛山与五百大比丘俱尒时世尊着衣持鉢从耆闍崛山来入王舍城分卫分卫已还诣耆闍崛山於石室结跏趺坐七日不起入种种正受过七日已着衣持鉢从耆闍崛山入王舍城分卫时调达闻沙门瞿昙游王舍城耆闍崛山将从弟子五百人至时着衣持鉢从耆闍崛山入王舍城分卫分卫已还入石室一跏趺坐七日乃出阿闍世王有象名望伽婆凶恶暴横边国诸王无此恶象如阿闍世王望伽婆时调达怀五百两金诣望伽婆象师所语象师言汝知我阿闍世王许有力势不对曰知若我使人富贵能不荅曰有是力时调达将五百两金以此雇卿办我此事亦当语王与汝田业不审何事调达语此沙门瞿昙游王舍城耆闍崛山将从弟子五百人到时着衣持鉢来至王舍城分卫分卫已还耆闍崛山结跏趺坐七日不起若入罗阅只城时汝将此望伽婆象与醇清酒使饮解鎠铁绊放使杀沙门瞿昙象师荅言此是小事不足殷忽若我事办後愿不见忽时象师日日屈指数待七日七日已至以醇清酒饮望伽婆象以钢铁绊绊使不动隐城门间以待如来诸佛常法若欲入城有诸瑞应象鸣举鼻马鸣牛吼鳬鴈鸳鸯孔雀鹦鹉白鸽千秋鹄尽皆和鸣箜篌筝鼓琵琶筑笛不鼓自鸣诸长者库藏金银水精瑠璃珊瑚琥珀[王车]璩码碯不触自作声盲者得眼聋者能听瞎跛躄瘿诸苦痛者皆得休息伏藏自发世尊入城有此瑞应时御象师知佛欲至城门便解象钢铁绊放数千万人各各奔走求所安处人民怖惧或入舍内或复上屋阁上立象奔如来所人民愕看各各唱言其中不信佛者咄咄杀是沙门其信佛者此小象无如佛何有一长者遥见象走便乘一象先至佛所头面礼足在一面立白世尊言此望伽婆象以清酒饮使令醉解钢绊却使来害世尊善哉世尊愿入此舍避若还出城此象狂醉备害如来世尊告曰此象终不害我世尊终不为他所杀象遥见如来及比丘僧蹹地瞋吼噤切牙齿张郭两耳擎鼻赶尾急走向世尊所时诸比丘僧见象走趣毛衣皆竪弃远如来唯有阿难一人不去时象至如来前世尊仁慈意向象醉势解无瞋怒心两膝跪地以舌舐如来足时世尊出金色臂摩象头如父告子而说偈言。

汝莫起瞋恚　害心向如来　其瞋恚向佛

终不生善处　伊罗鉢那象　在於二天宫

如须弥山侧　诸象王处中　彼雪山之顶

阿耨达象王　皆稽首正觉　汝种害佛殃

诸象修善本　而得在彼处　汝今醉怀害 安得生彼数

时望伽婆象悲泣堕泪头面礼足便去七日不食草命过即生第四天上时数千万人见如来此变化尽来至佛所尒时世尊[(厂((既-旡)-日+口))页]语阿难汝往取牀及水我欲洗足时阿难承佛教即布牀备水阿难右膝着地白世尊言牀水已办愿如来往洗脚洗脚已尒时世尊坐三昧现种种变化东没西踊北没南踊坐卧虚空身放光明青黄白黑或瑠璃色身下出火身上出水身上出火身下出水作种种变化已还复本座结跏趺坐尒时人民见世尊变化心开意解时世尊观众生意种种说法各得所愿其中人民或发神足意者或发信根或发法忍或得道迹果频来果不还果发无上正真道意辟支佛声闻意拘利人得度尒时世尊不及中食右肱挟阿难飞还耆闍崛山时五百比丘迸走诸谷羗虏中乞食乞食已各还精舍举衣已诣世尊所头面礼足在一面坐众多比丘白世尊言甚奇甚特是阿难见大象来不舍世尊左右世尊告曰不但今日听我说昔久远世时有鹿王名失利末与五百鹿在雪山止时有猎师散饭草闻张大绳弶鹿王在前左足堕弶鹿王便作是念若我告诸鹿堕弶者诸鹿不得食相诸鹿食足便告言我今堕弶诸鹿闻是语皆各迸走唯有一鹿不舍失利末王走时此鹿白鹿王言努力求脱今猎师至荅我今竭力求脱绳鹿入网知当奈何猎师至前此一鹿言宁执刀前杀我身却乃杀王猎师作是念恠其能语此畜奇复欲代他死便语鹿言我不杀汝亦不杀汝王我今解弶放汝王去便解弶放之佛告诸比丘尒时鹿王者即我身是尒时五百鹿者今五百比丘是尒时亦弃我今复弃我尒时猎师者今望伽婆象是本不触我今复不触尒时一鹿者今阿难是本不舍我今亦不舍我尒时世尊因此事重说往昔所更去婆罗奈斯不远有池水名吉雨水涌出丰多鱼鳖多鴈鸳鸯彼有鴈王名蹄提赖昼将从五百鴈於池水戏尒时猎师张罗捕鴈时鴈王堕罗网中便作是念若我说堕罗网者诸鴈惊不得食诸鴈食足便言我堕罗网诸鴈闻惊各各飞散有一鴈名须默独住不去时鴈王语须默我今堕罗网汝代我作王须默荅我不堪任代王处王问何故不堪须默以偈荅言。

宁与王俱死　不失王活

生死牵连久 不敢独脱

时鴈王方便求脱不能得解猎师已至时须默以偈语猎师。

鴈王血肉与我无异汝先杀我愿赦王罝时猎师便作是念此[序-予+(鴈-厂)]可奇可特乃欲代他死以偈荅[序-予+(鴈-厂)]曰。

汝为鸟兽形　忠主代身当　我今不杀汝

亦不害尒王　今当解网放　随卿意所向

时猎师便解网放时鴈王小退还相对谈此人大慈於死生我若当杀我者谁当来救猎师来问汝说何等我今放汝何不早飞荅不为不能飞所以议者欲小报恩猎师问汝为鸟兽何能报恩鴈王荅曰将我二鴈往波罗奈城梵摩达王所到彼当相报恩猎师问到彼傥伤害汝等当作何计鴈荅不足虑此但将我去时猎师各挟一鴈入城从大市中诣王门坐肆诸商人见鴈可爱或以五钱十钱二十乞此猎师比到王门以得数千时猎师抱此鴈放於王门时鴈王语守门者蹄提赖吒鴈王在门求现时守门者即奏於王王教使入时梵摩达王与敷金牀鴈王就坐须默随侍其後时鴈王以偈问讯王安隐不王康强不国界士马健不民顺化不时梵摩达王以偈荅鴈卿从远来飞越山海遥历修长身不疲怠不尒时二王共谈说五百偈时鴈须默默然不语梵摩达王问汝何默然湏默荅言一是人王二是鴈王二王高谈不敢间豫时梵摩王语鴈王言可受我请此间园池树木可於此住所湏饮食当相供给鴈王荅不敢受请梵摩达问何故不受鴈王言王饮酒醉勑厨烹鴈若无余者取我等杀以是故不敢留耳时五百鴈闻鴈王在梵摩达王所相率飞来在宫上翔王问此是何鴈鴈王荅是我将从王问审欲去乎荅言去欲湏何物鴈王言我无所湏唯有此人抱我达此愿王赐金银珎宝饮食所湏作是语已便即高翔佛告诸比丘尒时蹄提赖吒鴈王者今我身是尒时五百鴈弃我逝者今五百比丘走者是尒时王梵摩达者今输头檀释是尒时教我使去今复放我出家尒时猎师者今望伽婆象是尒时不害我今亦不触尒时湏默[序-予+(鴈-厂)]侍我後者今阿难是昔不弃我飞今故不弃我也比丘重听去此久远有师子王游於雪山将五百师子师子王年耆根熟两目无所见时师子王在诸师子前行堕空井五百师子尽弃去去井不远有野狐见师子王堕井便作是念有此王时我常饱满饮食我今当思方策使得出井去井不远有大河水即掘窟通水使来入井水渐渐多师子转上遂得出井山神以偈叹曰。

人之有朋友　不必择弱猛

如彼小狐兽 师子出深井

说此偈已便不复现佛告比丘尒时师子王者今我身是尒时五百师子弃去者今五百比丘是尒时野狐者今阿难是布施精进不修恶事其发意向道者所生处不逢恶对。

佛世尊游舍卫国只树给孤独园尒时马师弗那跋比丘游那竭提国迦罗园止往白衣家修行恶事比居村落无不闻者尒时佛遣尊者阿难诣罽尸国分卫六十日阿难去後佛往天上与母说法竟四月尒时尊者阿难十日分卫渐渐还过那竭提国平旦着衣持鉢入城分卫分卫无所得空鉢而出尒时优婆塞名刧不(钩反)来入城里遥见尊者阿难出城便前头面接足礼叉手白阿难言久违颜色分卫教化劳婆何时来此时尊者阿难语劫不优婆塞贤者知不朝着衣持鉢来入乞食乞食空鉢无所得此间无释种子坏败优婆塞作非沙门行犯身口意那贤者荅此间迦罗园中有二比丘马师弗那跋数至白衣家止宿作诸恶事比居村落无不闻见者或共妇女一牀蓆坐同一器食同一器饮襞僧伽梨着架上共妇女歌舞弹琴敲节琵琶搏颊弄口着华鬘或插华鬓上或带香缨着彩色衣连臂至[婬-壬+(工/山)]种家牵配男女或着俗服弄五兵或复射戏或习掷拖连绝高赴投挟入案或共角走或乘象马出入园观湏不住日时已到善哉愿尊者阿难到舍小食时尊者阿难默然受请到舍就坐行水自手斟酌布净食饮阿难食讫行澡水时尊者阿难与劫不说法已从坐而去渐渐分卫至舍卫国只树给孤独园以此因缘具白世尊世尊因此事集和合僧备十功德佛世尊为沙门结戒若比丘住白衣家作上恶事僧伽婆尸沙佛世尊游舍卫国只树给孤独园时比丘阐(处旃反)怒执心刚强甚难可化语诸比丘诸君无说吾善言恶言我亦不说若善言恶言时诸比丘语阐怒(耨慕反)君不说我善言恶言者我亦不说君善言恶言汝所知善法毗尼语诸比丘诸比丘善法毗尼亦当向君说若其尒者长益佛种诸比丘展转相授展转相教君为恶者莫从君意刚强莫执是心时阐怒比丘不从诸比丘语此阐怒甚难可化诸比丘不知当如何往白世尊世尊因此事集和合僧备十功德世尊为沙门结戒喻婆怒比丘自心刚强不受谏诲者僧伽婆尸沙佛告诸比丘置阐怒(当车匿)比丘吾涅盘後自当受化忧波离问世尊云何僧伽婆尸沙僧伽婆尸沙者有怖於比丘僧有怖於圣道有望於果证有怖於悔过若悔过时集二十僧当自悔过六宿五体布地所犯过不得藏匿僧决断原如是故曰僧伽婆尸沙(鼻奈耶律第五竟)。

高丽国新雕大藏挍正别录卷第二十四